Обеты служителей Веры






В?лесовЪ КругЪ пишет:
Обеты служителей Веры
? ОБЕТЫ СЛУЖИТЕЛЕЙ В?РЫ
Для волхвов, жрецов и капенов - священников, предающихся подвижничеству предназначены те Великие Мiры. Безгрешное подвижничество рассматривается как отречение от sла (т.е. отречение от незнания и невежества). Такое отречение бывает удачным и неудачным. Подвижничеством знатоки Древних В?дъ в последствие достигли безсм?ртия (т.е. вечности).
«Детьми человеческими подвижничество совершается в Мiре Яви, а плоды всех деяний вкушаются в Мiре Нави (здесь Мiр Нави идёт полностью: и св?тлое и тёмное – плоды тёмных деяний тех, кто творит, они в тёмной Нави, а плоды хороших дел вкушаются в Слави, т.е. в св?тлой Нави)».
Но есть и грешное подвижничество (т.е. когда идут нарушения и пр.) кто из людей одержим гневом неправ?дным, и прочими 16-тью пороками (Видите, опять слав?нская круговая система? В Интернете сообщали, что в каком-то из индийских писаний тоже об этом есть, но там речь то ли о 9, то ли о 12-ти пороках. А здесь говорится о 16-ти пороках).
А так же как и те, кто нарушает запов?ди Боговъ и Пр?дковъ, особенно, кровные запов?ди, (там это упущено), тот населён 13-тю вредностями и грешен. А кто обладает чистой Д?шой и Духом Св?тлым и живёт согласно зав?там Праотьцов своих, тот безгрешен».
Т.е. кто соблюдает Родовые законы, тот и безгрешен. И дальше идёт перечисление, заметьте:
1. Гнев неправ?дный (есть прав?дный гнев, а есть неправ?дный, он и является грехом, почувствуйте разницу);
2. Похоть (ПОстоянное ХОТение чего либо);
3. Жадность;
4. Заблуждение;
5. Вожделение;
6. Жестокость;
7. Робость;
8. Тщеславие;
9. Уныние;
10. Влечение;
11. Зависть;
12. Отвращение;
13. Распутство;
14. Желание чужого;
15. Угнетение;
16. Sлость (злость).
- Вот пороки детей человеческих, и людям следует избегать этих 16-ти» (Т.е. индусы для себя на 4 сократили).
«Каждый из них (т.е. из этих пороков) подкарауливает людей, желая завладеть их нутром (нутро это внутренний Мiръ) как охотник подкарауливает дичь (опять идёт образное поэтическое сравнение). Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному, неустойчивому, отказывающему в защите - присуще эти 6 грехов, совершаемых беззаконными людьми, несмотря на большую их опасность (т.е. это опасно, но люди делают). Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство своей щедростью, скупость, угнетение других людей, ложь, слабоволие (слабая воля), прославление своих ощущений, ненависть к Ладе-супруге (т.е. к жене), вот 9 наихудших врагов челов?ка».
Говорят, нет плохой супруги, есть невнимательный муж.
«Соблюдение запов?дей - законов Бога - Творца Единого (т.е. Рода), законов Рода вашего, правдивость, сдержанность, сподвижничество, самоотрешенность, стыдливость, терпение, стойкость, отсутствие зависти, принесение бескровных жертв, продолжение Рода, милосердие, внимательность, изучение священных писаний и Древних В?дъ, вот 16 обетов служителей В?ры».
Обет - это когда не кто-то, а сам челов?къ для себя определил пути, которые ему необходимо пройти.
«Кто укрепит эти 16-ть обетов, тот отличится на всей Земле (про таких говорят, святой, он соблюдает). Но кто соблюдает 3, 2, или даже 1 из них, тот считается самоутвержденным». (Т.е. хотя бы один их 16-ти обетов исполнил, челов?къ сам для себя самоутвердился. Т.е. он себе доказал, что он не пустое место на Земле).
В отречении от пороков Мiра Яви и не заблуждении заключается безсмертие (т.е. в?чность). М?дрые служители В?ры их называют вратами Истины.
В саморазвитии есть 18 качеств, (заметьте, опять числительная форма – слав?нская, или как мы говорим, х`арiиская. То идёт 16, то идёт 9 - нед?ля, то идут посты 2-х нед?льные 18, т.е. двудевять формы) из двудевять качеств:
1. Сдержанность в действии;
2. Сдержанность в бездействии;
3. Сдержанность в целеустремленности;
4. Обуздание несправедливости;
5. Осуждение самолюбия;
6. Осуждение желания неизменного;
7. Осуждение гнева неправ?дного;
8. Осуждение уныния;
9. Осуждение жадности;
10. Осуждение наушничества;
11. Осуждение зависти;
12. Осуждение алчности;
13. Осуждение зложелательности;
14. Осуждение всераздражения;
15. Осуждение беспокойства;
16. Осуждение забывчивости;
17. Осуждение многословия;
18. Осуждение самонадеянности.
Т.е. сдержанность во всем, а не так: «…Ааа, после меня хоть потоп», - нет. А сдержанность она уже, о чем говорит? О продуманности. Т.е. челов?къ думает о каждом своём действии). Так челов?къ, постигший саморазвития, становится трезвым (здесь не в смысле, непьющим, а трезвый ум – это чистый, твёрдый.
Он обладает 8-мью качествами:
1. Прав?дъностью;
2. Способностью к размышлению;
3. Способностью к самоуглублению;
4. Способностью к исследованию;
5. Безстрастiем;
6. Честностью;
7. Целом?дрием;
8. Собранностью.
Их так и записывают над каждым крылом восьмилучевой свастики (рис. 1).
И все они соединяются, поэтому Перун и говорит: «Будьте правдивы Д?шой и Духом, Мiры держатся Истиной». (Т.е. заметьте, Мiры держатся Истиной, значит, Истина где? Там. Наверху. Не на Земле. Многие говорят: «...в споре рождается истина». Ничего подобного. В споре рождается компромисс между двумя спорящими. А истина как принадлежала Небесам, так и принадлежит. Потому, что Мiры держатся Истиной. Но Мiры это понятия – Вселенные держатся Истiной, и Общины держатся Истiной, всё держится Истiной).
Их врата – Истiна. Ибо сказано, что в Истiне покоится Безсм?ртие (т.е. В?чность). Отвратясь от грехов, нужно исполнять обеты и запов?ди
(Т.е. челов?къ должен соблюдать запов?ди и обеты, т.е. то, что он сам себе наметил, допустим, челов?къ пил, но дал сам себе обет: «…я бросаю пить», и он не кодируется, а просто бросает пить).
Таково пов?дение, сотварённое Единым Богом, через Истiну проводит к Безсм?ртию (Т.е. в В?чность. Поэтому мы постоянно и говорим, не ограничивайте себя, а живите в?чно. Будьте безсм?ртны. Чтобы смерть вообще вас не касалась. А бесы - см?ртные, они умирают).
СЛАВА БОГАМЪ И ПР?ДКАМЪ НАША!
Пожаловаться




Нравится(+) +1 Не нравится(-)



УРА! СЛАВА! РОД!

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .