ЧЕТЫРЕ ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ






В?лесовЪ КругЪ пишет:

ЧЕТЫРЕ ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

? ЧЕТЫРЕ ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ.
(СВАстичное движение Духа)
У слав?но-арiиских народов существует такое понятие, как СВАастичное движение Духа». Ею называется система Духовного преобразования и развития челов?ка. «СВАстичная» она потому, что имеет четыре Пути, по которым должен идти челов?къ. Именно идти, а не стоять на месте, т.к. застой приводит к Д?шевной смерти или деградации Духа. Любая цивилизация гибнет, когда материальное полностью отрицает Духовное, когда Небесные заКОНы подменяются законами человеч?ского общества, живущего только ради выполнения своих материальных потребностей. Чтобы не произошло гибели цивилизации или, чтобы чистая, св?тлая, Духовная часть этой гибнущей цивилизации стала началом новой, и применяется «СВАстичный Путь Движения Духа», каждый из Путей которого собирает свои знания, как часть одного целого Духовного багажа, необходимого для дальнейшего духовного совершенствования новой цивилизации и её Духовного прогресса. Прогресс Человечества и цивилизации в целом возможен лишь как сумма Духовных прогрессов отдельных людей. Говорить о каком-то Духовном обществе, когда народ вырождается и бедствует, не имеет смысла.
1.«Путь Познания» основывается на Древнем принципе: познавания М?дрости всех Родовъ человеческих, Духовных систем развития и самоусовершенствования, познания окружающего Мiра, а через него и внутреннего мiра человека. Также необходимо учитывать и познание, оставленное предшествующей цивилизацией и т.п.
2.«Путь Созидания (путь добрых практичных деяний)» основан на практическом применении знаний, направленных на процветание не отдельных личностей, а Родов, народов, цивилизаций, коим сама структура созидании необходима как опыт созидания в следующем мiре. Челов?къ должен научиться вкладывать Д?шу в то, что он творит и созидает. Это касается не только явноматериального сознания, но и мысленно-Духовного, ибо челов?къ по своей структуре может не только создавать свою вселенную (реальность), но и уничтожить всё существующее. На образном плане челов?къ может быть безконечно великим и могущественным (быть больше наибольшего), но и безконечно малым и ничтожным (быть меньше наименьшего).
3.«Путь Подвижничества (мистического созерцания)» основан на познании более тонких структур Мiра Яви и Мiра Нави. При этом челов?къ созерцает многоплановость Бытiя и многомерность Мiра. Путей подвижничества несколько, и каждый человек выбирает тот Путь, который ему ближе по Духу.
4.« Путь В?ры» накладывает на челов?ка определённый отпечаток, т.к. его структура основана на Др?вней М?дрости его народа, зашифрованной определённым способом. Эта М?дрость уходит своими корнями не только в какую-то зв?здную или солнечную систему, а вообще в истоки Мiрозданiя, лежащие в глубине инферно (тьмы).
Отправляясь по одному из 4-х Путей, челов?къ раньше или позже осознаёт, что эти Пути между собой взаимосвязаны, и он двинется, как говорили раньше, «на все четыре стороны». Познав сущность этих Путей, он уже не будет челов?комъ внешнего Кр?га Началъ (изходящих Путей), а становится челов?комъ внутреннего Кр?га, т.к. он посвятил себя какому-либо Пути (стал посвящённым). И это самосознание того, что ты есть ДУХЪ, после См?рти проходит самый строгий экзамен. Поэтому и говорилось ранее о «Невежде на см?ртномъ Рубеже (одре)».
Пожаловаться





Теги: ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

Нравится(+) 0 Не нравится(-)



УРА! СЛАВА! РОД!

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .